PRACTICAL SCHEME

Laddaga explains that there is a kind of transition from the old 'aesthetic regime' where the artist is conceived as such or which media specialist (painter, writer, filmmaker, musician), produced works, i.e. strict edges, with precise beginning and end entities, the author produces them in relative isolation, the spectator received them in true silence (that not passivity), the play was some interruption of normal. The old aesthetic regime Rancière explains it very well: it is a practice whose turning point is the isolation, the implementation within distance of a fragment of subject or language which, pursuant to the interruption of its immediate links to the space in which it comes to appear, is exposed as a carrier of other powers. And is the artist who, from a retreat, constitutes a separate and saturated, for this reason, exteriority appearance. In the 19TH century, the dominant idea is that art should be practiced in the production of objects or events that are separated and interrupt the usual course of action in the world. The budget of the old aesthetic order is: family is suffocating, art is liberating as that breaks the familiar and introduces "the other". Globalization, transformations of the work, the network and new forms of individuation through emergency, today attended the birth of the new "practical scheme of the arts" (NRP). We are in a practical regime when more and more of the descendants of that momentary tribe of artists, without having to think too much about the matter, are otherwise: as waypoints in a general conversation, captured on the fly, which are incorporated, made of segments to interrupt and returning to launch. Sometimes, if they can, they are collaborative groups that are a bit like mechanisms of amplification where circulation, being very fast, causes rapid transformations. These groups generate collections of texts, films, soundtracks, information packets that forwarded and that rarely or never end up steady. And design structures to display these collections, often taking place in unusual spaces: at crossroads, in paragraphs quarters. In short, in the practical regime do not occur both works, as cultural ecologies, experimental communities, open and cooperative processes, ways of life and common worlds. 

 
In the "practical scheme", the Viewer is no longer a silent stranger, but an active collaborator carried out actions aimed to amend immediate States of things in the world. What I do is no longer presented in externality to the place where it appears (a Museum for example), but which directly build living spaces (or intervene in them). What I do are not so much obras-eventos that they magnetize or assault the Viewer, but contexts of research and collective learning, outdoor laboratories. And what occurs above all are links and connections, make those connections, questioning of connected visible. Some examples would be the experimental communities of Roberto Jacoby, the open production of Wu Ming, the collective film of Peter Watkins's La commune or the reconstruction of the library of Vyborg, which was opened from artists for the district. The "work" is not already clipped forms of life, but it establishes thousand connections with the place in which it is produced. Does not operate in a different medium, but it aspires to produce effects where happens. The "work" not already aims both to produce crisis, trance or event, but other possibilities of existence and coexistence. He is no longer so much of visible thing, worry or wonder, as produce common worlds. The process (slow, sustained duration) becomes more important than the result. This type of artistic events, like LAPIEZA RELATIONAL SERIES fit well into what E. Laddaga has been called "cultural ecologies" in his book 'Aesthetics of the emergency'. It is projects that articulate the production of images, texts or sounds, with the exploration of ways of life in common (in principle renouncing the production of conventional art objects), to initiate or intensify processes of conversation involving not artists during long times in defined areas, where the aesthetic production is associated with the deployment of organizations to change States of things in certain areas , and which point to the Constitution 'artificial forms of social life' or experimental ways of coexistence.      CONCEPT 2014 

APATRIDIA - LUIS FORES

LA MOTIVACIÓN DE ESTA SERIE DE ACCIONES INTENTA ENCADENARSE EN UN DISCURSO NARRATIVO QUE QUIERE PLASMAR METAFÓRICAMENTE ALGUNAS DE LAS CONSECUENCIAS PSICOSOCIALES NACIDAS EN NUESTRO MUNDO CON LA ÍNTIMA EXPERIENCIA DE PÉRDIDA DEL HEIMAT. ESTE CONCEPTO, DIFUSO Y COMPLEJO, ACUÑADO Y REINTERPRETADO POR LA TRADICIÓN FILOSÓFICA, ESENCIALMENTE ALEMANA, HACE REFERENCIA EN NUESTRA PROPUESTA DE LECTURA A HOGAR, COMUNIDAD CERCANA, PATRIA ORIGINAL, COMARCA DE NACIMIENTO Y DE VIDA. EL HEIMAT SERÍA TAMBIÉN EL PSÍQUICO ESPACIO DE LA INFANCIA Y LA MEMORIA INDIVIDUAL Y COLECTIVA, EL TECHO SIMBÓLICO QUE EN NUESTRA EXISTENCIA PROTEGE LOS AFECTOS Y LOS VÍNCULOS CON EL OTRO, CON TODO LO OTRO; EL ESPACIO SOCIOPOLÍTICO QUE SE DESPLIEGA EN COMUNIDAD DE ORIGEN Y DE FINES, EL HOGAR ASILO QUE OCCIDENTE HA VENIDO VIENDO DESAPARECER EN LOS ÚLTIMOS SIGLOS DE SALVAJE INDUSTRIALIZACIÓN Y PATOLÓGICA URBANIZACIÓN ACELERADA ESPECIALMENTE DESDE EL MOTOR DE LEGITIMACIONES QUE SIGNIFICARON LOS PROCESOS DE UNA MODERNIDAD INTERPRETADA COMO MERA DOMINACIÓN INSTRUMENTAL DEL MUNDO. EN ESTE CONTEXTO DE ALEJAMIENTO Y DISOLUCIÓN PROGRESIVA DEL HEIMAT, EN ESTA PLANETARIZADA MEGALÓPOLIS CONTEMPORÁNEA, ES DONDE NUESTRA EXISTENCIA INDIVIDUAL Y COLECTIVA SE HA CONVERTIDO, COMO NUNCA ANTES TAN VISIBLE, EN UNA FORMA DE EXILIO. LA MÁS RADICAL Y LÚCIDA A LA VEZ. “EL EXILIADO –ESCRIBE AL RESPECTO MARÍA ZAMBRANO- ES EL QUE MÁS SE ASEMEJA AL DESCONOCIDO, EL QUE LLEGA, A FUERZA DE APURAR SU CONDICIÓN, A SER ESE DESCONOCIDO QUE HAY EN TODO SER HUMANO Y AL QUE EL POETA Y EL ARTISTA NO LOGRAN SINO MUY RARAMENTE LLEGAR A DESCUBRIR”.



EL QUE LA EXPERIENCIA CONTEMPORÁNEA DEL MUNDO NOS DELATA EN SUS CLAVES CULTURALES ES UN EXILIO QUE SE VIVE COMO YA SIN POSIBILIDAD DE REGRESO. “EL HOMBRE MODERNO -SOSTIENE JEAN LUC NANCY- YA NO ES IDENTIFICABLE, ES ESE HOMBRE CUYA FIGURA SE BORRA O SE HA BORRADO, COMO DECÍA FOUCAULT, SE CONFUNDE CON SU BORRADURA, QUE NO ES MÁS QUE LA CONSECUCIÓN DE LA AUSENCIA DE RESPUESTA A LA PREGUNTA ¿QUÉ ES EL HOMBRE?. SE BORRA ASÍ EL HOMBRE QUE YA NO PUEDE RESPONDER A SU PROPIA PREGUNTA, EL HOMBRE QUE ES EN SUMA EXILIADO FUERA DE SÍ MISMO, FUERA DE SU HUMANIDAD.” NUESTRA CONDICIÓN (LA DE TODOS, LA DE CADA UNO) DESDE SIEMPRE SERÍA, PUES, OHNE HEIMAT, SIN HOGAR, SIN PATRIA, APATRIDIA... (LA CONSTITUTIVA SUSTANCIA DE NUESTRO YO SERÍA, ASÍ, SU CONDICIÓN DE EXILIO). UN EXILIO PSÍQUICO (Y SOCIAL) EN EL QUE EL HOMBRE, DESDE EL EXTRAÑAMIENTO HACIA EL MUNDO, SE HA IDO ALEJANDO DE UN SÍ MISMO REITERADAMENTE CONSTRUIDO Y EN ESTE ALEJARSE DE SÍ MISMO HA CONSTITUIDO SU SER, SU CONDICIÓN EXISTENCIAL INELUDIBLE. CONFRONTADO A SU FINITUD HA DEBIDO CONSTRUIRSE EL ESPACIO-TIEMPO DEL HEIMAT, EL LUGAR DE LOS AFECTOS Y LOS VÍNCULOS, EL TIEMPO SIMBÓLICO DE LA COMUNITAS, EL LUGAR Y EL TIEMPO DE LA POTENCIALIDAD IDENTITARIA EN LA COMUNITAS BAJO LA CUAL LA LECTURA DEL MUNDO LE ERA “FAMILIAR” Y LA EXISTENCIA DEL TODO LE ERA TAN PROPIA Y SENTIDA COMO LA DE SU PROPIO SER.


LOS PROCESOS DE OCCIDENTE HAN DADO PIE A QUE LA DISOLUCIÓN DE ESE MUNDO SE NOS MUESTRE HOY EN TODA SU TRÁGICA ESCENIFICACIÓN NO SÓLO EN EL ÁMBITO SOCIAL SINO, DE MODO MÁS SUTIL Y DEVASTADOR, EN EL ÁMBITO PSÍQUICO. ASÍ, EL CUERPO Y SUS REPRESENTACIONES COMO MUNDO SERÍAN AQUÍ LA DIMENSIÓN EXTERIORIZADA DE UN YO DIFUSO QUE SE EXPRESA COMO EXILIO DE SÍ, COMO ESTADO IRREPARABLE DE UN ONTOLÓGICO EXILIO.


LUIS FORES